在佛教與道教中，「魔」與「佛」的定義雖略有不同，但本質上都指向修持路上的阻礙與引導。

首先，我想談談「魔」的概念。

 

魔，在佛教中最具代表性的就是魔王「波旬」。

他在釋迦牟尼成道之前，屢次以辯論與誘惑阻撓佛陀證悟。

這種阻礙，不只是外在的挑戰，更是內心的煩惱與動搖。

 

我們常說修持要修「身、口、意」，而魔就是干擾這三者的清淨。

當你心中有不安、憤怒、反對等煩惱時，這些就被稱為「怒母」，也是魔的一種表現。

 

在佛教與道教中，魔可分為「內魔」與「外魔」：

內魔：貪、嗔、癡等內在煩惱。

外魔：外在環境的誘惑與干擾，例如煩惱魔、死魔、天魔等。

魔的厲害之處在於，他能通過我們的「眼、耳、鼻、舌、身」五根來影響我們的「意」念。

舉例來說，魔能讓你看到你喜歡的事物、聽到恐怖或誘惑的聲音，進而動搖你的心志。

 

 

我曾為工作往返非洲多次，體驗過54度高溫的極端環境。當你從酷熱中走進冷氣房時，頓時皮膚感受到極大的舒適感，這種感官的變化就是魔的掌控。你能否在這樣的誘惑中保持定力？這是修行的挑戰。

 

我常用一個比喻來說明魔與佛的拉扯：想像你的手指在兩條橡皮筋中間，一邊是佛祖師，一邊是魔。當你向佛靠近，魔的拉力就加強，反之亦然。問題是，靠近佛的橡皮筋只有一條，而靠近魔的卻有好多條。如果你心中沒有祖師的力量，那麼你就會輕易地被魔拉走，永遠無法靠近佛。

 

這就是修行的困難之處。

沒有堅定的信仰，就難以抵抗魔的誘惑。

你必須讓心中有祖師的力量，才能在拉扯中保持平衡，才能慢慢接近佛這一端。

簡單的說，就是隨時請祖師做主。

 

在我加入「希夷門」之後，我深刻體會到修持的核心是「身、口、意」的清淨。

這三者又可分為內與外：

內在的障礙：貪、嗔、癡。

外在的干擾：眼耳鼻舌身的感官誘惑。

 

希夷門教導我們以「定靜慧」來對治這些障礙。

例如：

定：控制眼耳鼻舌身的慾望，讓心定下來，不受外界干擾。

靜：行住坐臥皆會因為心定了而安靜。

慧：定靜自會產生真正的智慧。

我自己打坐時，身體雖然靜止，但心卻常常飄到紐約、舊金山等地，或是帳單還沒付、事情沒做完。突然驚覺「定」的真義不是身體不動，而是心不動。只有心定了，嘴才不會亂說，行為才不會偏差。

 

 

修持最大的困難是：你不知道自己已經入魔。

你以為歡樂或痛苦是正常的，卻不知道那是魔對你的影響。真正的修行，是要讓你在每一刻都能保持清明。

佛教有一句話：「祖師再厲害，也無法改變你的因果。」你種下什麼因，就要擔當什麼果。但只要真心懺悔前過並即時改善，祖師慈悲，一定會讓你原本該承受的苦果變小，但你仍需承擔。

另外也說「智慧不可賜，妙法不可說」。你若不願修持，不願聽法，不斷拆文也不願接受祖師的文示內容，那麼再多的智慧與法門也無法幫助你。

 

 

最後，我想分享一句話：「天雨雖寬，不潤無根之草；道門廣大，難度不善之人。」

意思是：即使法雨普降，若你沒有信心、沒有願力，就無法被滋潤。

修行不是來「shopping」，而是要真正投入、真正實踐。

願我們都能在修持路上，認清魔的干擾，堅定信仰，修身口意，成就智慧。